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史的背景
ICEFAの先駆者であるB. R. アンベードカル氏は生涯を通して不可触民(Untouchables)解放の戦いから離れることはなかった。 太古の昔から続いたヒンズー教による身分差別制度「カースト」、その枠外に置かれたのがUntouchables 層である。 アンベードカルは、その最も貧しいUntouchables の家に生れたのである。  Untouchables (不可触民)というのはヒンズー社会の最下層階級であり、古代よりカーストヒンズー教徒によって、“触れてはならぬ者”として徹底的に差別されてきた。 その数は3億人ヒンズー教徒の20パーセント、5人に1人がUntouchables であったとされる。 その社会的差別は残酷であり、衣類や食物、履物の種類にまで厳しく規制され、住居も生活用水のない場所に定められ、木の葉や泥小屋以外の家に住むことができず、村の共同井戸の使用はどこでも禁じられてきたことであり、この後に出てくる公共の水源チャオダール・タンク(貯水池)の開放運動の背景もここにある。 アンベードカルは、不可触民出身者としては異例の高等教育にめぐまれ、アメリカやイギリスへ留学し、後にインド政府の閣僚になり、イギリスからの独立後はインド初代の法務大臣として憲法草案をほとんど一人で作り上げています。

Bhimrao Ramji Ambedkar

ICEFA のパヨニアー

Bhimrao Ramji アンベードカル(1891年4月14日(?)−1956年12月6日)は20世紀で最も著名なインドのUntouchable リーダーと呼ばれました。 彼は、Untouchables とかDalits として知られているヒンズー教徒社会の最も低い階層に属する両親の14番目の子供として、インドの中央にあるマディヤプラデシュ州のマウで生まれました。 そして、彼はインド仏教の復活、今新仏教として知られる運動を引き起こすのを主導しました。

教育
アンベードカルの父はMarathi (マハラシュトラの地元民が話している言語)と英語の両方で、ある程度の正式な教育を受けました。 それを自分の子供、特にBhimrao に教えることによって、子供たちの知識の追求心を旺盛にしました。  1908年、アンベードカルは共同社会からボンベイ大学の入学試験を受け、4年後に政治学と経済学を1度で卒業しました。 その後、彼自身の研究を終えた後の10年間、バローダ州のお役に立つと言う彼の約束で留学のための奨学金を受け、 1913年から1917年までニューヨークのコロンビア大学で研究しました。
コロンビア大学での彼の3年間は経済学、社会学、歴史、哲学、人類学、および政治を研究しました。 そして彼が書物形式で発刊した「英領インドでの地方の財政の発展」の論文で博士号を授与しました。 彼の最初に発刊した論文はインドのカースト制度(インドの世襲的な階級制度)に関するものでした。
アメリカでの研究を完成した後に、アンベードカルはニューヨークを去りロンドンへ移り、 ロンドン大学で経済・政治学部、グレイズ・インを認められました。 その1年後に彼の奨学金は終わりました。
1920年には、ボンベイ大学で教えながら毎週Mooknayak あるいは'Leader of the Dumb' と呼ばれるMarathi 言語を始めたアンベードカルは、再びロンドンに戻って彼の研究を再開することができました。
次の3年の間に、彼はThe Problem of the Rupee に関する論文を完成、ロンドン大学はRupee に関して彼に D.Sc 与えました。 このとき、彼に弁護士の資格が認められました。 イギリスでの彼の住居を終わらせる前にドイツで3ヶ月を過ごし、そこでも彼はボン大学で経済学の更なる研究に従事していました。

プロの仕事
インドではアンベードカルはボンベイに身を落ち着かせ、これまでの経歴に彩られた活躍の場を求めました。 彼は自分の法的な習慣を確立すると共に、大学で教えながら様々な公的機関の前でも証を立て、新聞を始めました。 そして、彼はすぐにボンベイ立法評議会で議事の中心者に指名されました。 また彼は、様々なインドの共同体とイギリスの三大政党の代表がインドの将来の憲法制定を検討する際に、ロンドンにある3つのラウンドテーブル会議に出席しました。 インドに帰った後の数年間、アンベードカルはBahishkrit Hitakarini Sabha あるいはDepressed Classes Welfare Association の設立を主導しました。 その目的は、Depressed Classes Welfare Association のために、Untouchables と低いカースト階層の人々の中で教育と文化の普及を促進し、彼らの経済状態を改善すると共に、自分の発言を彼らの苦情に費やすためでした。

Untouchables (インドの最下層階級の人々) と戦う
1927年から1932、アンベードカルはUntouchables が崇拝するヒンズー教徒の場所に入って、公共のタンクと井戸から水をくみ出すことの正しさを主張する非暴力キャンペーンで彼に追随してくれる人達を導きました。  これには2つのキャンペーンが特に重要でした。 それは、ナシクのKalaram Temple とMahad のChowdar Tank (公共の貯水池)を開放する運動でした。 そこではUntouchable あるは非暴力の反政府主義者を何万人も巻き込みました。 カースト制度(インドの世襲的な階級制度)の高い位置にいるヒンズー教徒は激しく反抗しました。  Chowdar Tank 開放運動は何年もの訴訟の後にカースト活動の低減を求めて法的勝利に終わりました。  また、Chowdar Tank 開放運動によって、古代ヒンズー教徒法律書Manu Smriti 、`Institutes of Manu' の消滅を見ました。  その結果、それらを冒涜することによってアンベードカルの追随者に平等化を示すつもりでした。 それ以来、Manu Smriti はヒンズー教徒の聖書の一部でもなく、農村地域外で容認された宗教的意義もありませんでした。
正統なヒンズー教徒の意見で形作られた1931と1932の間、アンベードカルの活動は未だ不人気でした。 そして彼自身の言葉によって彼はインドの中で最も多くの嫌われ者になりました。 トラブルの原因は、アンベードカルが最下層民のためには分離された選挙民の必要性を常に主張したからです。
マハトマ・ガンジーと国民会議派は最下層民のために選挙民を切り離すことに反対しました。  ガンジーは、Untouchables の原因をつくった最も初期の主導者であり、ヒンズー教徒社会としてカースト制度を守り、その一番下の階級にUntouchables の身分を置こうと考えていました。 そのような考えにアンベードカルが同意するはずもなく、アンベードカルとガンジーは2回目のラウンドテーブルの席で衝突しました。
また、イギリス人はカースト制度をベースとしたヒンズー教徒を政治的に分割するのを避けるように望んでいました。  1934年にイギリス人が自らのCommunal Award を作ったとき、彼らはUntouchables のために別々の選挙民を承諾しましたが、ヒンズーの正統派リーダーとインド国民会議派のリーダーに会ったアンベードカルは、結局は別々の選挙民とその割当てを諦めることに同意するに至りました。 その間、ヒンズー教徒宗教指導者は全体的にuntouchability へ攻撃的になっていました。
長引く争いの中でアンベードカルは、ヒンズー教徒がカースト制度主義を再来させることを不本意に感じて、主要な政治問題の上でガンジーに譲歩します。
この点では、選挙民を分離する問題とヒンズー教の寺院からUntouchables を排除する両面の相反する結果から、アンベードカルは戦術を変え、untouchability の生活水準を上げ一方で、政権を獲得するのに集中するよう彼の支持者たちに勧め始めました。  そして彼は、ヒンズー主義の中にUntouchables のための未来は全くなく、彼ら自身が自分達の宗教を変えるべきであると思い始めました。  それにも関わらず、ヒンズー教徒社会からの反応はなく、むしろ彼を宗教改革派であるとみなしました。
同年に、アンベードカル本人と彼の5万冊以上の書籍のために家が建てられ、政府法大学ボンベイの校長に任命されました。 また同年に彼は妻のRamabai を亡くしました。 彼らは1908年、彼が16歳、彼女が9歳のときに結婚しました。 そして彼女は5人の子供を生み、そのうちの誰か1人だけ長生きしました。
後年に、アンベードカル博士と彼の支持者は、彼らの要求の多くが平等のためのものでないことを理解していませんでした。 むしろ、アンベードカル自身の政治上の利得のために他の共同体が基本的権利を犠牲にするように頼まれていました。 言うまでもなく、この動きは成功しませんでした。 それは偉人であるためには不幸な結末でした。

政治経歴
この数年の間に、アンベードカルは独立労働党を設立し、1935年のインド統治法に伴い、1937年に地方の議会選挙に参加しました。 彼はボンベイ立法府議会に選出され、そこでは彼は農業農奴制の撤廃をうるさく求め、工場労働者の権利を守り、産児制限の促進を支持し、ボンベイ大統領府中に会議を開きました。  1939年の第二次世界大戦の突発で、アンベードカルはナチイデオロギーをインドの人々の特権として直接的な脅威と見なしました。  アンベードカルは、戦争を遂行する際には英政府を支持するように公衆に勧め、 Untouchables がインド陸軍に加わるのを奨励しました。  1941年には、アンベードカルは、Defence Advisory Committee に任命され、その翌年に労働党のメンバーとして総督の総務会に加わり、そのポストを次の4年間保持しました。  同じ期間、彼は独立労働党をAll-India Schedule Caste Federation に変え、People`s Education Society を設立して、多くの論議を呼ぶ本とパンフレットを発行しました。 後者の中にはパキスタンの思想があり、ここでは何のための会議であり、ガンジーがUntouchablesに良くしたのは何であり、誰がShudras であったかを問うものであった。

憲法作成に参加
1947年に、インドは独立を成し遂げました。 そして既に憲法制定議会のメンバーに選出されていたアンベードカルは、法務大臣として入閣するためにJawaharlal ネール(第1代目首相)によって招待されました。 数週間後に、議会は草案委員会およびその議長としてアンベードカルを選出し、この委員会で憲法の草案作りの仕事を任されました。 次の2年間、彼は憲法草案に取り組み、ほとんど独力でそれを書き上げました。 病気にもかかわらずアンベードカルは、1948年の初めに憲法草案を完成し、その年に後半で憲法議会に提案しました。 その後、彼は立法上の過程を経て草案を通過させ、1949年11月には僅かな修正をもって議会で採択されました。  1951年、アンベードカルは内閣を辞職したことによって、彼の政治経歴はほぼ終わり告げました。  1952年1月の総選挙で彼は、インド下院議会席の獲得に失敗し、翌年補欠選挙を争ったときにも失敗しました。 しかし、1952年3月に彼はRajya Sabha に選出され、上院会議(昔のボンベイ州の17人の代表)の1人として、新しい立場から活発に政府を攻撃していました。

仏教への改宗
アンベードカルがRajya Sabha の議事に参加し続け、彼の人生末期までそうしている間、 1952年以降、彼の活力は他の関心事に捧げられるようになりました。 彼はヒンズー教徒に生まれましたが、不死身を宣言するヒンズー教徒にショックを持ったとき、 1935年のDepressed Classes コンファレンス以来、彼は改宗の問題として真剣に考えるようになりました。  考えた末、彼はヒンズー教の中にはUntouchables のための未来が全くなく、彼らが別の宗教を採用しなければならない、その中で最も良い宗教が仏教であると確信していきました。  1950年に、彼はYoung Men の仏教徒協会、コロンボの招待でスリランカを訪問したときカンディで世界仏教徒連盟のミーティングに参加した際に、スリランカのUntouchables に仏教を信奉するように訴えました。  1951年にアンベードカルは、古代インドでは女性の地位の弱体に責任があったという告発に対して仏陀を防御する記事を書きました。 同じ年には、Bauddha Upasana Patha、つまり仏教徒の祈祷テキストの収集を編集しました。  1954年には、ラングーンで世界仏教徒連盟の3番目の会議に出席するためにビルマを2度訪問しました。  1955年には、インド仏教徒の協会を設立して、プーンの近くのDehu Road で建設された寺に仏陀のイメージを導入しました。 彼は、臨時に集会した数千のUntouchables を前に、今後はインドでの仏教の先導に専念すると宣言しました。 彼はまた、普通の人の利益のために簡単な言語で、仏教の教えを説明する本を書いたと発表しました。  その翌年、アンベードカルは1956年12月6日に死去しました。 アンベードカルは僅か7週間だけ仏教徒でしたが、その期間彼はアショカ以来の如何なる他のインド人よりも仏教の促進のために行動しました。 アンベードカルの傑作とされる仏陀と彼のDhamma は、彼の死のおよそ1年後の1957年11月にPeople Education Society によって発行されました。

記念館と現代の視点
アンベードカルのための記念館がデリーに設立されました。(26 Alipur Road, Near IP College, Civil Lines, New Delhi - 110054)。  26 Alipur Road はアンベードカルがデリーに移った後の人生の大部分を過ごした家であり、彼が死去した場所でもありす。  彼の誕生日はアンベードカルJayanti として知られているインドの祝祭日です。 尊敬の印として、多くのインド人が彼の名前の前で"Babasaheb"というタイトルを使用します。 アンベードカルの名を示す「Jai Bhim!」(Bhimrao)が、挨拶か感嘆言葉として時々使用されます。  1990年にはBharat Ratna の称号が彼に与えられました。

論争
B.R.アンベードカルはインドの社会と政治の中で分極した図式を描いています。 彼の支持者によっては英雄として迎えられ、一方で彼が生前批評した共同体は根深い敵意を持っています。
その現われとして、憲法によってカースト制度・不可触民差別を禁じているにもかかわらず、現代のインドでもまだ解決したとは言えないようです。

 
   
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